Racionalidad y Memoria: hacia una crítica del discurso mítico nacionalista del “Héroe de Todos”

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Cris­tian An­dino*

[…] Karai López es nuestro gran padre, él hizo todo lo que es bueno para nosotros […]  El Mariscal López es la encarnación de la idea de progreso, de la idea de independencia de los pueblos, de la idea de la paz y porvenir que atienden las aspiraciones santas de los hombres amantes de la civilización y la justicia”.

Revista Cacique Lambaré, 24 de julio de 1867. (Original en guaraní). 

El gran desa­rro­llo de la epis­te­mo­lo­gía de la his­to­ria y la her­me­néu­ti­ca fi­lo­só­fi­ca en las úl­ti­mas dé­ca­das, hace que hoy en día los cien­tis­tas so­cia­les, y los his­to­ria­do­res en par­ti­cu­lar, dis­pon­gan de  un cú­mu­lo de he­rra­mien­tas teó­ri­cas para ana­li­zar de modo más crí­ti­co los di­fe­ren­tes pro­ce­sos his­tó­ri­cos. Uno se ima­gi­na, en­ton­ces, que las lec­tu­ras vi­cia­das e “ideo­ló­gi­cas” de la his­to­ria, co­mu­nes en el si­glo XIX e inicios del si­glo XX, se­rían de­fi­ni­ti­va­men­te de­rrum­ba­das en el si­glo XXI.

Sin em­bar­go, esta hi­pó­te­sis no se com­prue­ba del todo aún. En la ac­tua­li­dad re­na­cen con gran fuer­za, prác­ti­ca­men­te en todo el mun­do,  ten­den­cias ul­tra­na­cio­na­lis­tas que lle­van con­si­go dis­po­si­cio­nes chau­vi­nis­tas con áni­mos re­van­chis­tas y xe­no­fó­bi­cos. ¿Por qué se da esto? Por­que a di­fe­ren­cia de las ideo­lo­gías po­lí­ti­cas clá­si­cas como el li­be­ra­lis­mo o el so­cia­lis­mo, el na­cio­na­lis­mo ape­la, más que a la for­mu­la­ción teó­ri­ca, a una mera iden­ti­fi­ca­ción emo­ti­va con un te­rri­to­rio, una cul­tu­ra, un es­ta­do, unos mi­tos y/​o unos de­ter­mi­na­dos hé­roes, pen­sa­mien­to que pone en ries­go a la mis­ma con­vi­ven­cia de­mo­crá­ti­ca.

En la ac­tua­li­dad exis­te mu­cha li­te­ra­tu­ra crí­ti­ca que ayu­da a de­cons­truir los re­la­tos mí­ti­cos  y los ima­gi­na­rios na­cio­na­les des­de una mi­ra­da his­tó­ri­ca. Pero -como afir­ma Gaya Ma­ka­ran en su obra Pa­ra­guay: El na­cio­na­lis­mo y sus mi­tos (2014)- “di­cha de­cons­truc­ción del re­la­to mí­ti­co, no se debe, sin em­bar­go, a un pla­cer per­ver­so de des­truc­ción de ído­los, sino que am­bi­cio­na des­cu­brir los me­ca­nis­mos que con­di­cio­nan las crea­cio­nes na­cio­na­lis­tas, las cau­sas de su sur­gi­mien­to y sus fi­na­li­da­des, igual que las re­la­cio­nes de po­der que en­cu­bren y el or­den que per­pe­túan”.

En este sen­ti­do, el tó­pi­co na­cio­na­lis­ta clá­si­co en el Pa­ra­guay tie­ne que ver con el do­lo­ro­so epi­so­dio de la Gue­rra con­tra la Tri­ple Alian­za y apa­re­ce con fuer­za en los de­ba­tes del pri­mer cen­te­na­rio de la Re­pú­bli­ca, en la pri­me­ra dé­ca­da del si­glo XX, a tra­vés de la plu­ma de los in­te­lec­tua­les no­ve­cen­tis­tas. Este pen­sa­mien­to sur­gió como al­ter­na­ti­va a una ideo­lo­gía de ca­rác­ter po­si­ti­vis­ta y li­be­ral que pos­tu­la­ba un pa­sa­do de sal­va­jis­mo, cre­ti­nis­mo e in­ca­pa­ci­dad de la po­bla­ción pa­ra­gua­ya para la vida de­mo­crá­ti­ca y mo­der­na.

Te­mas como “el ser na­cio­nal”, la “re­fun­da­ción” de la pa­tria, los “pa­dres” de la pa­tria, etc., fue­ron cons­tan­tes de esta ma­triz teó­ri­ca. La mi­ra­da na­cio­na­lis­ta  pro­pu­so una vi­sión que plan­tea­ba des­cu­brir la au­tén­ti­ca y es­pe­cí­fi­ca “na­tu­ra­le­za” de la na­ción, sus raí­ces plas­ma­das en  gran­de­zas he­roi­cas y par­ti­cu­la­ri­da­des del pue­blo pa­ra­gua­yo. Es­tas ideas se con­vir­tie­ron en ideo­lo­gía ofi­cial del Es­ta­do pa­ra­gua­yo a par­tir  de los go­bier­nos mi­li­ta­res, tras la Gue­rra del Cha­co (1932-1935), y su im­plan­ta­ción de­fi­ni­ti­va se dio en el  de­cre­to ley del 1 de mar­zo de 1936, que en­tro­ni­zó al Ma­ris­cal Ló­pez como hé­roe má­xi­mo de la na­ción pa­ra­gua­ya.

Las re­fe­ren­cias na­cio­na­lis­tas  per­ma­ne­cen he­ge­mó­ni­cas has­ta nues­tros días. No ha­cen más que re­tra­tar el re­cuen­to épi­co en cla­ve mi­li­tar, pa­trió­ti­ca y de me­mo­ria agra­via­da. Uno de los gran­des ini­cia­do­res de esta reivin­di­ca­ción ha sido, sin duda, Juan E. O’­leary, quien en su Apos­to­la­do pa­triótico (1930) dice:

El di­le­ma es cla­ro y sen­ci­llo: o es­ta­mos con él (Ló­pez) o con la Tri­ple Alian­za. No po­de­mos es­tar al mis­mo tiem­po con­tra él y con­tra la Tri­ple Alian­za. Por­que si cree­mos que sólo fue un ti­rano, un loco san­gui­na­rio, un mons­truo que nos sa­cri­fi­có a su am­bi­ción, jus­ti­fi­ca­mos al enemi­go que vino a re­di­mir­nos. Y si re­co­no­ce­mos que los in­va­so­res se alia­ron para des­truir­nos, para re­par­tir­se nues­tros des­po­jos, para anu­lar nues­tra so­be­ra­nía, de acuer­do con las es­ti­pu­la­cio­nes del tra­ta­do se­cre­to, te­ne­mos que re­co­no­cer que lo que de­fen­dió has­ta mo­rir no fue su pro­pio in­te­rés sino la cau­sa na­cio­nal.

Si bien el pen­sa­mien­to na­cio­na­lis­ta si­gue vi­gen­te, es ne­ce­sa­rio pro­ble­ma­ti­zar hoy el di­le­ma plan­tea­do por O’­leary. Más que reivin­di­car un pa­trio­tis­mo gue­rre­ro de hé­roes o vi­lla­nos, lo que ne­ce­si­ta­mos ha­cer es asu­mir el desa­fío -como sos­tie­ne Ti­cio Es­co­bar en “Más allá de la gue­rra” (2016)- de ir más allá del re­cuen­to épi­co en cla­ve mi­li­tar y de­jar atrás la pers­pec­ti­va  de  la pura me­mo­ria agra­via­da. Como su­gie­re el fi­ló­so­fo Paul Ri­coeur, an­tes que lo que se re­cuer­da, lo más im­por­tan­te es el cómo y el por qué se re­cuer­da.

Una ta­rea ur­gen­te que se nos im­po­ne en esta pers­pec­ti­va, es tra­ba­jar la me­mo­ria como es­pa­cio abier­to, plu­ral y dis­pues­to a ser re­in­ter­pre­ta­do des­de dis­tin­tos lu­ga­res. Si­guien­do a Es­co­bar, se pue­de de­cir que la me­mo­ria no está ce­rra­da al pa­sa­do, sino que en­tre­abier­ta para la cons­truc­ción his­tó­ri­ca co­lec­ti­va, ta­rea que su­po­ne al­can­ces po­lí­ti­cos, di­men­sio­nes éti­cas y has­ta un sen­ti­do utó­pi­co. Tra­ba­jar la me­mo­ria en sen­ti­do crí­ti­co im­pli­ca, como nos re­cuer­da Ig­na­cio Te­les­ca:

…rom­per con la his­to­rio­gra­fía he­roi­ca en don­de sólo uno es lo im­por­tan­te y sola una la his­to­ria. Es pre­gun­tar­se so­bre por qué aún no se pue­de ce­rrar el due­lo por la gue­rra, por qué aún pri­ma un re­la­to he­ge­mó­ni­co cen­tra­do en lo he­rói­co; es com­pren­der cuá­les son los usos po­lí­ti­cos de este tipo de na­rra­ción his­to­rio­grá­fi­ca…im­pli­ca un to­mar dis­tan­cia, pero tam­bién una toma de par­ti­do.

            Ne­ce­si­ta­mos re­pen­sar la his­to­ria des­de mi­ra­das más plu­ra­les y asu­mir la com­ple­ji­dad del lu­gar her­me­néu­ti­co des­de dón­de ana­li­za­mos un fe­nó­meno.  Un abor­da­je de este tipo nos ale­ja de la pura cró­ni­ca na­cio­na­lis­ta cen­tra­da  en el he­roís­mo en la gue­rra. Esto no apun­ta so­la­men­te a una re­vi­sión his­to­rio­grá­fi­ca como fin, sino como me­dio para una pro­pues­ta dia­ló­gi­ca que, al re­vi­sar la me­mo­ria, quie­re con­tra­rres­tar el re­sur­gi­mien­to de  for­mas y ac­ti­tu­des et­no­cén­tri­cas, xe­nó­fo­bas y an­ti­de­mo­crá­ti­cas de las que aún so­mos tes­ti­gos en la ac­tua­li­dad.

* Fi­ló­so­fo e In­ves­ti­ga­dor.